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做人做事如何做到“正好”——读《中庸》有感
文章来源:南都晨报*南阳网      更新时间:2019-01-02 15:37:47

做人做事如何做到“正好”

——读《中庸》有感

□杜福建

    年轻人步入社会后,常常遇到如何处理好上下级关系、如何与同事和谐相处、如何处理好社会事务、如何处理好家庭关系等问题。想要解决这些问题,《中庸》也许会给出一个比较合适的答案。

中庸 被误解的智慧

    当下,谈及“中庸”,很多人将之理解为中立、平庸,视之为讲折中、、放弃原则的代名词。其实,这是对“中庸”的偏见或误解。

    作为儒家经典著作之一,《中庸》是我国古代哲学先驱们的智慧结晶。书中云,“语大,天下莫能载焉;语小,天下莫能破焉。”“君子之道……察乎天地。”意思是说,天地如此广阔博大,但人们仍有不满之处。中庸之道,就其广大而言,天下没有什么能载得起它;就其精微而言,天下没有什么能剖析得了它。阐述中庸之道,以普通人所知的浅近道理为开端,但推究到深奥精微处,便可以明察天地间的一切事物。

那么,究竟什么是“中庸”呢?

   “中庸”,既是世界观,又是方法论;既不是简单的折中,也不是庸俗的搞平衡、和稀泥,更不是卑劣的放弃原则。“中庸”追求的目标是在不同时空环境中寻觅尽善尽美的最佳方案。

    做人做事要达到“恰到好处”的目标,必须理解“中”、“庸”的基本含义。

   “中”:不偏不倚,适度、适中、正确;无所偏倚,合宜、合理、恰如其分;合乎天理人情,中正、公正;无过无不及,恰到好处。

   “庸”:平凡、平常,平易可行而又无可改易,与怪异、险僻、神秘相对,含有“普遍适用”之意。

   “中”与“庸”之间的关系:“中”是道之体,“庸”是道之用,即理论上的基本原则与实践中的具体运用相结合。“中”与“庸”的结合,旨在阐明“中”这一基本原则人人不可或缺、人人可以做到、适用于一切事物的普遍真理。

    明白了“中庸”深奥精微而又平易近人的道理,就会自觉地在日常工作生活中践行“中庸之道”,以“正好”的方式把做人做事做到最好。

处世 合乎天理

    中庸之道的理论基础是“天人合一”。

    我们说某个人非常坏,常常会用“伤天害理”来形容。何谓天理?说白了,就是规律,就是法则。儒家把天理列为本然之性。

    在儒家看来,“天”是善良美好的天,人是善良美好的人,“天人合一”就是倡导人们自觉修养,达到像美好善良的天一样造福人类和自然的理想境界。

    天道与人道合一的目的,就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真,那么,人性也应该是至善、至诚、至仁、至真。只有使人性达到至善、至诚、至仁、至真的天性,才能称得上真正意义上的天人合一,才能创制天下的大纲,建立天下的大本,才能通晓天地化育万物的道理,才能达到中庸之道。反之,如果我们做人做事的初衷是“伤天害理”,不遵从规律、法则(即“天道”),有违人的本性(即“人道”),那么,必然为天地所不容,做人必将遭唾弃,做事注定以失败告终,即使一时侥幸取得些许收获,也改变不了失败的最终命运。

做事 立德为先

    孔子说,对于品德高尚的人而言,在无人看见的地方也很谨慎,在无人听见的地方也会有所戒惧;越是隐蔽的地方越是明显,越是细微的地方越是显著。因此,道德高尚的人在独处时也很谨慎。

    做人做事的效果如何,看似不可把控,实际上不过是个人修养的外在表现形式而已。

    做事先做人,修德以成事。可以说,做任何事情,都是从做人开始。古往今来,对人的要求,无不以做人为本。《大学》有云:“自天子以至庶人,壹是皆以修身为本。”儒家后继者以“修身齐家治国平天下”为培养人才的基本规格。司马光在《资治通鉴》里指出:“才者,德之资也;德者,才之帅也。”教育家陶行知留下警句:“千教万教,教人求真;千学万学,学做真人。”毛泽东倡导,要做一个“高尚的人,纯粹的人,有道德的人,脱离了低级趣味的人,有益于人民的人”。这些都是讲做人的重要性。

    成就大事者,无不以立德为先。立德,必须修德;修德,贵在慎独。东汉名臣杨震在斥责送礼者时怒吼道:“天知地知,你知我知,怎说无人知道?”元代大学者许衡外出途中口渴难耐,许多人跑去摘梨解渴,唯独许衡一动不动。别人问许衡为何不去摘梨,他说:“这不是我的梨,怎么可以随便乱摘呢?”人们讥笑他迂腐,对他说:“世道这么乱,你管他是谁的梨!”许衡道:“世道乱,但我心不乱;梨无主,但我心有主。”做人,贵在无论何时何地,都能够心有定力,不受蛊惑,慎独慎微。这不仅仅是古代君子的修身之道,我们也应做到慎独自修,以此成就辉煌。

宽容 更高情商

   “尽己之谓忠,推己之为恕”“己所不欲,勿施于人”“宽柔以教,不报无道”……这些警句告诫我们,要以宽恕、容忍的态度对待别人。这就是“以德报怨”——以善良的德行,回报别人对我们的仇怨。这种广阔的胸襟,这种做人的方式,是一种更高的智慧、更高的情商。

    一个人所能取得的成就,常常可以用宽恕、容忍的标尺去衡量。只有宽恕,才能对人容忍;只有容忍,才能让人折服。宽恕与容忍不仅是一种自身的修养,更是一种取得别人信任的重要方法。东汉光武帝刘秀在河北大战自立为帝的王郎,王郎节节败退,逃入邯郸城里。围攻二十多天后,刘秀攻破邯郸,杀死王郎,大获全胜。在清点缴获来的书信文件时,刘秀部下私通王郎的信件竟然有一大堆,内容大多为吹捧王郎、攻击刘秀,写信者有官吏,也有平民。有人很气愤,认为这些人吃里扒外,应该全部抓起来处死。给王郎写过信的人,无不提心吊胆,恐惧不已。刘秀知道这件事后,立即召集文武百官聚到一起,而后让人把那些信件全部取过来,他看也不看,让人当众把它们扔到火中烧掉。刘秀对大家说:“有人写信私通王郎,做了错事。但事情已经过去了,既往不咎。希望那些做错事的人从此安下心来,努力供职。”刘秀的这种处理方法,使那些曾经私通王郎的人从心眼里感激他,甘愿为他效劳。

    与其把人们赶到与自己为敌的对立面,不如对人们施以德行,收为己用。“大德容下,大道容众。盖趋利而避害,此人心之常也,宜恕以安人心。”也就是说,大德能够容纳下方,大道能够容纳众人。人都有趋利避害的本能,这是人之常情,因此,我们应该宽恕他人,以安定人心。

    宽容待人是凝聚力和吸引力的重要因素。严于律己,宽以待人,这需要涵养与器量。以宽广的胸怀对待曾经伤害过你的人,更能够显示出你高尚的品德修养,更能够让你周围的人对你刮目相看。这实在是一种无声的力量,这种“强”可以使你赢得更广泛的支持,走向更大的成功。

至诚 成己成物

    “人而无信,不知其可也。”人如果不守信用,那就不知道该怎样肯定他了!

    诚实守信,在人,为立身之本;在国,为立国之本。人而无信,则无人与之交往;国而无信,则将失信于民,政策、法令很难行得通。

    《中庸》的“至诚尽性”内涵广博,是施行中庸之道的重要原则。只有坚持至诚原则,才能充分发挥善良的天性;只有充分发挥善良的天性,才能感化他人、发挥他人的善良天性;只有发挥一切人的善良天性,才能充分发挥万物善良的天性;只有充分发挥万物的善良天性,才能参与天地化育万物,达到至仁至善的境界;只有达到至仁至善的境界,才能同天地并列。这就是《中庸》强调的坚持至诚尽性原则所达到的理想境界,达到了这一理想境界,也就找到了自己在宇宙间的真正位置。

    “精诚所至,金石为开”。诚,是事物的发端和归宿。仁者爱人,成己成物。至诚有三种情形:一是“不见而章”。一个有至诚道德的人,不用故意表现自己有道德,别人会时时处处感受到他的美德。二是“不动而变”。至诚生生不息,能够衍化出无穷无尽的事物来。三是无为而成。这里的“无为”,指的是遵守规律与法则,不乱作为,以有为之道合理作为,功到自然成。

    我们要在“诚”的实践中让自己的品德越来越纯,纯到与天地相合,就达到了至诚。只要我们对“诚”的追求不断完善,我们的做人做事自然也就容易达到完美的境界。

    生命不止,为诚不已,博大高明,悠远长久。小川流,大德淳化。修炼至诚的美德,就是心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。

    中者, 天下之根;庸者,天下之本。践行中庸,恰如其分,不偏不倚,完善自我,完美人生!